Durante los años de las escuelas residenciales los niños nativos del Canada fueron forzados a dejar sus familias y ser internados en las escuelas. El propósito de las Escuelas Residenciales de Canada era "civilizar" a los nativos, y transformarlos en "europeos de piel oscura".
Las Iglesias Anglicanas, Catolicas, Presbiterianas y Metodistas llevaron a cabo el trabajo de adoctrinamiento para el gobierno federal con el propósito de "asimilar" a los niños a la sociedad canadiense mediante la eliminación del contacto con sus familias, la prohibición de hablar sus lenguas natales y castigos crueles por practicar su espiritualidad y cultura. Existían dos tipos de Escuelas Indígenas, las Escuelas Residenciales y las Escuelas de Día. en este escrito nos vamos a enfocar en las escuelas Residenciales.
Desde el siglo XVII las iglesias cristianas habían estado involucradas en la destrucción de las culturas americanas mediante las misiones, escuelas de reservas indígenas y el proselitismo en todas sus formas. No es hasta mediados del siglo XIX que envuelven al gobierno en su empresa debido a que sus fondos venían decayendo.
Las primeras escuelas financiadas por el gobierno canadiense abrió en los años 1840 en Ontario Canada. Esto fue posible debido a que lograron involucar al gobierno mediante la Comision Bagot (Bagot Commission) de 1842 y El Acta de Civilizacion Gradual (Gradual Civilization Act) de 1857. Estos documentos allanaron el camino para que el gobierno pagara los medios necesarios como para que se pudiera eliminar la cultura nativa y asi cristianizar a los nativos.
Una decada despues, mediante el Acta Norteamericana Britanica, (British North American Act) el estado federal tomo completo control sobre las tierras indias y su gente (Furniss 9).
El Acta India (The Indian Act) de 1876 amplio aún mas la responsabilidad financiera gubernamental para la "educacion nativa" y transformo al estado en custodio de los nativos.
Despues de la imposición del Acta India el estado comisiono a N.F. Davin para que informara sobre las escuelas industriales establecidas para los nativos americanos en Estados Unidos. De este Informe surgieron las recomendaciones para establecer aun mas escuelas residenciales en Canadá. El comentario final de Davin fue: "Si hay que hacer algo con los indios, debemos apresarlos siendo muy pequeños" (Haig-Brown 31)
Y así fue, se incrementaron las escuelas y el gobierno estableció un esquema de pago que le otorgaba a las iglesias de $110-145 por estudiante por año si estos asistían a una escuela residencial y $72 por estudiante si estos asistían a escuelas de día.
Las escuelas aparecieron en el oeste de Canadá por primera vez entre los años 1883-84, se abrieron escuelas en Qu'Appelle, High River y Battleford. Para el año 1898, habían 54 escuelas en todo el país, llegando a 74 en el año 1920. Este mismo año el Departamento de Asuntos Indigenas (Department of Indian Affairs o DIA) transformo en compulsiva la asistencia a las escuelas, para niños de 7 a 15 años.
El crecimiento máximo de las escuelas llego en 1946 con 76 centros en actividad. Despues de este año no lograron crecimiento debido a las pruebas de maltrato y abuso empezaron a circular entre la comunidad. Auqnue muchos padres sabian de los crimenes cometidos en las escuelas cristianas, estos no se podian rehusar a entragar a sus hijos debido a que el no hacerlo implicaba duras penas criminales.
Las pruebas de crímenes no desalentaron al gobierno de apoyar a sus ejecutores eclesiásticos. la política del gobierno de Canadá era la asimilación y se creía que el camino mas rapido hacia la "civilizacion" y la conversion era el rapto forzado de los niños nativos de la casa de sus padres y comunidades para ser internados en centros de reeducacion denominados Escuelas Residenciales.
Habían diferencias entre como operaban sus centros de reeducacion las diferentes sectas cristianas, pero en todos los casos la prohibición de hablar la lengua nativa, la condena de la cultura nativa como "salvaje" y su espiritualidad como paganismo era algo constante en todos los centros de reclusión. El Dr. Egerton Ryerson, Superintendente de educación (Chief Superintendent of Education in Upper Canadá), nos clarifica la naturaleza y la política de la educación a la cual los niños nativos eran sujetos.
En su informe a la Asamblea Legislativa de Upper Canada en el año 1847, dice:
"Su educación no debe simplemente consistir en el entrenamiento de sus mentes, sino también en la eliminación de los hábitos y sentimientos de sus ancestros, la adquisición del lenguaje, las artes y las costumbres de la vida civilizada." (Haig-Brown 29)
Para finales del siglo XIX la relación entre las iglesias y el estado estaban firmemente establecidas. El gobierno proveía los fondos y las iglesias operaban los centros.
En 1920 se hicieron enmiendas a la Acta India de 1876 lo cual hizo obligatoria la asistencia a las escuelas residenciales. Ese mismo año en la Casa de los Comunes (House of Commons), el comisionado Superintendente General, Duncan Campbell Scott declaro que la cultura india debía ser eliminada de esta forma:
"Nuestro objetivo es continuar hasta que no exista ni un solo indio en Canadá que no haya sido absorbido al cuerpo político y ya no exista un problema indígena ni Departamento Indio. Esta es la meta de esta ley" (Haig-Brown 32).
Las ideas de hombres como Ryerson, Davin y Scott son ejemplos del pensamiento de la época. Por mas de cien años los indios fueron sistemática y violentamente robados de su identidad y cultura.
En la década de los 50, el enfoque comenzó a cambiar. Las escuelas residenciales no estaban logrando completamente su propósito de asimilación cultural y los ciudadanos cristianos comenzaron a opinar que quizás no era una buena idea enseñarles a los indios a competir con los cristianos sino que mejor se les debería enseñar como vivir dentro de una reserva. Basado en estas opiniones publicas la DIA comenzó a dejar de lado las Escuelas Residenciales y estudiaría un nuevo enfoque al "problema indígena". En el año 1993 operaban las ultimas 7 escuelas.
Había muchas formas de asimilar al niño nativo. Mediante los escritos de los sobrevivientes del sistema y testimonios de otras personas podemos llegar a tener una idea de lo que ocurría dentro de estas instituciones. Los títulos de algunas de las historias del libro Residential Schools: The Stolen Years, (Escuelas Residenciales: Los Años Robados) nos da una idea del sufrimiento de los sobrevivientes: "Todos Nacemos Inocentes," "Ladrones," "Un Lugar Frío," "El Abismo," "Confusión," y "Sobrevivencia Contra Todas las Posibilidades." Todas las escuelas en Canadá tenían el mismo mandato. Las historias de los ex estudiantes son todas muy similares.
Una de las rezones por la que las escuelas no prosperaron como centros de educación productivos fueron la faltas de maestras cualificadas.
En vez de emplear a maestros educados en pedagogía, fueron misioneros quienes desempeñaron el trabajo. Esto se debía a que las iglesias que mantenían los centros pensaban que era mejor "el espíritu misionero" que maestras profesionales (Miller 174).
Aquellos que trabajaban dentro de las instituciones iban y venían con rapidez debido a las tensiones entre ellos.
Pocos mecanismo existían para resolver conflictos y muy pocos administradores tenían la educacion necesaria para mediar un conflicto.
Sus soluciones se basaban completamente en las practicas cristianas de arrepentimiento, oración y perdón (Grant 147).
"Ellos [los maestros] fueron también los mayores contribuyentes de los aspectos mas controversistas de las Escuelas Residenciales nativas: el abuso físico, sexual y emocional que muchos reclusos en manos de los adultos que supuestamente debían cuidarlos y educarlos" (Miller 319).
Debido a la falta de empleados calificados, la falta de control y la filosofía del Estado y la Iglesia que se basaba en las jerarquías y la superioridad de la cultura cristiana, como dijo Haig-Brown:, "para que ganaran unos los otros debían perder." (Haig-Brown 126). Los perdedores fueros los niños indios y sus familias.
Cronología del Desarrollo de las Escuelas Residenciales
La siguiente cronología es una combinación de varias fuentes, incluyendo a Fournier y Vrey, Thompson, Miller, la Asamblea de las Primeras Naciones, La Fundación para la sanación del Aborígen, La Comisión Real, Haigh-Brown y otras; la información varía dependiendo las fuentes usadas. Con el nombre de Apéndice 2 es incluida una lista de escuelas individuales identificadas y con sus fechas de operación.
1620 Los franciscanos abren el primer internado para niños aborígenes en La Nueva Francia, pero renuncian en el año 1629 por carecer de estudiantes. Les siguen los jesuitas, mudando sus escuelas más cerca de las villas nativas, aun así fracasando en sus intentos de atraer estudiantes.
1668 Las monjas ursulinas establecen un internado para niñas pero también se desaniman por no lograr concurrencia.
1800s Son establecidas escuelas industriales indígenas pioneras, por varias iglesias; la concurrencia no es obligatoria.
1820s Los colonos piden que los indios sean de alguna manera neutralizados o removidos de las tierras.
1830 La jurisdicción sobre los Asuntos Indios pasa a ser civil cuando se deja en claro que los nativos ya no son necesitados como aliados miliares.
1845 El Informe del Gobierno a la asamblea legislativa de Upper Canadá recomienda que sean establecidos los internados indígenas.
1846 El Gobierno se compromete con la escolaridad residencial indígena. Las principales escuelas operan en Manitoba, Alberta, y en la CB (British Columbia).
1847 El Informe Ryerson apoya la creación de Escuelas Industriales.
1857 Son establecidos internados en Metakatla (1857), y en Mission (1861? 63?)
1857 La Ley de Civilización Gradual (Gradual Civilization Act) es aprobada por la Legislatura de Upper Canadá, dejando en forma permanente sin derecho al voto a todos los indios y a los Metis, y ubicándolos en una categoría legal separada e inferior a la de los ciudadanos.
1867 La Ley de la Norte América Británica (The British North America Act) hace de la educación india una responsabilidad federal. Las Escuelas de Dia Indígenas son establecidas de acuerdo con las previsiones del Tratado de los años 1850.
1874 La Ley India (Indian Act) se aprueba en el Parlamento de Canadá, incorporando el status social inferior de los nativos en el idioma y estatutos de la ley. A partir de ese momento, los aborígenes son encarcelados en reservas, y quedan bajo tutela del Estado.
1876 La Ley India establece que todos los nativos (niños) estén bajo la tutela del Gobierno.
1879 El Informe Davin recomienda que las escuelas industriales sean establecidas con el más alto significado de “civilización” de la población indígena; las escuelas residenciales comienzan a ser operadas por varias misiones.
1880 Once escuelas se encuentran en actividad.
1884 La Legislación es aprobada en Ottawa, creando un sistema de Escuelas Residenciales indias administradas por iglesias y fundadas por el Estado.
1889 Es creado el Departamento de Asuntos Indios, ubicando a Agentes indios a lo largo del país. Las escuelas de Dia comienzan a ser eliminadas.
Existen acusaciones y reconocimiento de abuso físico y sexual de niñas por parte de un principal en la escuela Ruperts Land en Selkirk; el principal es reprendido.
1892 Una Orden legal regula la operación de las Escuelas Residenciales Indias; una asociación formal se establece entre el Gobierno y las iglesias.
1896 Cuarenta y cinco escuelas se encuentran en actividad; once están en la C.B. con 1500 estudiantes. Veinticuatro son “Escuelas Industriales”, generalmente localizadas más allá de las comunidades nativas, dirigidas a niños de catorce a dieciocho años, aunque niños de menor edad también concurren. Las niñas son entrenadas en tareas domésticas, siembra, lavandería, limpieza, y cocina; los niños aprenden agricultura, carpintería, manufactura de zapatos, y herrería. Se desarrollan los internados para los más pequeños; estos son generalmente más niños ubicados en o cerca de las comunidades nativas. Tanto los internados como las escuelas industriales ponen el énfasis en la instrucción religiosa y permiten sólo medios días para los estudios académicos.
1900 Treinta y nueve escuelas industriales se encuentran operando. Existe conciencia sobre la carencia de éxito de estas; los estudiantes no encajan en la sociedad blanca, tampoco cuando regresan a sus comunidades u hogares. El marcado descenso en el número de la población nativa debido a enfermedades o la inanición, y también la inmigración que satisfacía las necesidades laborales de Canadá, llevó a la implementación de una política de entrenamiento vocacional.
1904 Las escuelas residenciales tienen un déficit de $50.000
1909 Aproximadamente ochenta y ocho escuelas se encuentran en actividad.
1910 La política se desplaza desde la integración y la asimilación, hacia el aislamiento y la segregación de los nativos; el intento educativo es regresar a los estudiantes a las reservas con las mínimas habilidades básicas. El cambio de enfoque va desde el entrenamiento vocacional/industrial hacia tareas y habilidades de práctica rural. Algunas escuelas industriales cierran, pero la mayoría simplemente se conocen como “Escuelas Residenciales Indias”; el modelo de escuela industrial es completamente abandonado hacia el año 1922.
11/10 Un acuerdo conjunto entre el Gobierno Federal y las iglesias romana católica, anglicana, presbiteriana y metódica, establece la estructura de las Escuelas Residenciales Indias y las obligaciones contractuales de las iglesias que las dirigen. Duncan Campbell Scott se refiere a la política del Gobierno como aquella que busca una “solución final al problema indio”.
1911 Tres mil novecientos cuatro estudiantes concurren a las escuelas residenciales.
05/19 A pesar de una escalada en el porcentaje de muertes de niños indios en las escuelas residenciales a causa de tuberculosis (que en algunos casos llega al 75 %), Duncan Campbell Scott suprime el cargo de Inspector Médico para las escuelas residenciales indias. En el lapso de dos años, las muertes causadas por tuberculosis se triplican en las escuelas residenciales.
1920 Se introduce la educación obligatoria para niños de siete a quince años. Los números en las escuelas residenciales aumentan. La legislación federal establece como obligatorio que cada niño indio sea llevado a las escuelas residenciales después de los siete años de edad.
1928 La Ley de Esterilización Sexual (Sexual Sterilization Act) es aprobada en Alberta, permitiendo a cualquier interno de escuelas residenciales ser esterilizado, previa aprobación del director de la escuela. Al menos 3500 mujeres indias son esterilizadas bajo esta ley.
1930 El 75 % de los nativos de entre siete y quince años se encuentran en las escuelas residenciales. Tres cuartos de ellos trabajan estando en o debajo del tercer grado, llegando sólo un 3 % más allá del sexto grado.
1931 Más de ochenta escuelas se encuentran en funciones en todo Canadá.
1932 Se enrolan 8213 estudiantes, de los cuales cerca de 250 lo hacen entre el noveno y el decimotercer grado.
1933 Se aprueba una Ley de Esterilización Sexual idéntica en British Columbia. La Iglesia Unida de Canadá establece dos centros principales de esterilización sobre la costa oeste, en Bella Bella y en Nanaimo, en donde miles de nativos y nativas son esterilizados por médicos misioneros hasta la década de 1980.
Se establece que los directores de las escuelas residenciales sean los custodios legales de todos los estudiantes nativos, bajo la supervisión del Departamento federal de Minas y Recursos. Los padres nativos son forzados, por ley, a entregar la custodia legal de sus hijos al director (un empleado de la iglesia) o afrontar encarcelamientos.
1938 El subsidio per cápita pagado por el Gobierno federal a las escuelas es de $180 por estudiante, comparado con los $294 a $642 en los Estados Unidos.
El intento del Gobierno federal de cerrar todas las escuelas residenciales e incorporar a los niños indios a las escuelas públicas es frustrado por la presión ejercida por líderes de las iglesias católica y protestante.
1945 Se enrolan estudiantes; solo apenas más de cien se encuentran más allá del octavo grado, y ninguno por arriba del noveno.
1946 El Proyecto “Paperclip” (un programa de la CIA que utilizaba investigadores ex-nazis especializados en medicina, guerra biológica y experimentos de control de la mente) usa a niños nativos provenientes de escuelas residenciales canadienses como objetos de prueba no voluntarios, bajo acuerdos con la iglesias católica, anglicana y unida. Estas pruebas ilegales continúan hasta la década de 1970.
1946/8 El Comité de la Junta Especial del Senado y la Casa de los Comunes (House of Commons) recomiendan que los niños indios sean educados en las escuelas corrientes.
1948/69 Se establece una ramificación de los programas del Proyecto Paperclip en la Iglesia Unida y en hospitales estatales en British Columbia (Nanaimo, Brannen Lake, Sardis, Bella Bella, Vancouver,y Victoria); en Alberta (Red Deer y Ponoka); y en el Hospital Psiquiátrico Lakehead en Thunder Bay. Todos estos programas usan a niños nativos secuestrados de sus reservas, hogares adoptivos y de las escuelas residenciales, con el absoluto conocimiento de la Iglesia, la Policía y los funcionarios de Asuntos Indios.
1940´s 1950´s Niños esquimales comienzan a ser transportados a escuelas residenciales y a albergues juveniles.
1950´s Se introduce una currícula uniforme; finaliza oficialmente el programa de medio día de trabajo.
1950 Más del 40% del personal de las escuelas residenciales no tienen entrenamiento profesional.
1951 La Ley India (Indian Act) cambia su dirección desde la segregación a la integración. Algunos estudiantes empiezan a concurrir a escuelas de día seculares, en aquellos lugares en donde están disponibles. Muchas de las comunidades más pequeñas y las áreas remotas permanecen en las escuelas residenciales indias.
1957 Los subsidios per cápita son reemplazados por fondos de costo controlado.
1960 Aproximadamente 10.000 estudiantes concurren a 60 escuelas.
1969 Las asociaciones de iglesias llegan a su fin; el Gobierno Federal toma el control directo de las escuelas residenciales. El 60% de los estudiantes nativos se encuentran en escuelas de día provinciales; 7740 estudiantes se anotan en 52 escuelas residenciales.
El Ministro de Asuntos Indios Jean Chretien presenta su “Papel Blanco” al Parlamento, el cual reafirma la política de “asimilación” del siglo anterior que negaba a las naciones indias la soberanía y un status de igualdad.
1970 La Blue Quills IRS es la primera escuela que queda bajo el control de la Primeras Naciones. La Hermandad Nacional India llama al fin del control federal de las escuelas nativas.
1979 estudiantes permanecen en 12 escuelas residenciales.
1983 Cierra la última escuela residencial, New Christie, en Tocino, BC; los (84?) albergues juveniles continúan operando.
1984 Es cerrada la última escuela residencial india, en British Columbia del norte.
1990 Líderes pagos por el erario publico de la Asamblea de las Primeras Naciones discuten sobre “abusos” en las escuelas residenciales por primera vez públicamente.
1994/5 Testigos oculares de asesinatos en la escuela residencial Alberni de la Iglesia Unida expresan su opinión públicamente desde el púlpito del reverendo Kevin Annett en Port Alberni. Annett es despedido sumariamente sin causa, por el término de un mes, y es echado de la clerecía de la Iglesia Unida sin el debido proceso, durante 1996.
1996 Febrero. La primera demanda colectiva de los sobrevivientes de la escuela residencial Alberni es presentada contra la Iglesia Unida de Canadá y el Gobierno federal. La iglesia responde con una contra-demanda y con un intento de orden de silencio sobre Kevin Annett, el cual fracasa.
1996/7 Kevin Annett y activistas nativos documentan en foros públicos en Vancouver más evidencia de asesinato, esterilizaciones y otras atrocidades cometidas en las escuelas residenciales costeras. El número de demandas presentadas por los sobrevivientes de las escuelas residenciales contra las iglesias y el Gobierno alcanza a más de 5000 a lo largo de Canadá.
1998 14 de Junio. El primer Tribunal independiente dentro de las escuelas residenciales es convocado en Vancouver por la IHRAAM (Asociación Internacional por los Derechos Humanos de las Minorías Americanas), afiliada a las Naciones Unidas. Docenas de aborígenes testigos de crímenes contra la Humanidad presentan evidencia. El Tribunal concluye que el Gobierno de Canadá y las iglesias católica, unida y anglicana son culpables por complicidad en genocidio, y recomienda a las Naciones Unidas que sea considerada una investigación por Crímenes de Guerra.
1998/9 Las Naciones Unidas rechazan actuar en base a la recomendación de la IHRAAM. Los medios de comunicación más reconocidos de Canadá censuran evidencia e informes de genocidio en las escuelas residenciales. La Iglesia Unida y el RCMP lanzan una campaña difamatoria y de informaciones erróneas contra Kevin Annett y sus esfuerzos en cadena destinados a documentar y exponer prácticas genocidas perpetradas por la Iglesia y el Estado en Canadá.
1998 Octubre. La Provincia de Vancouver reporta la admisión de abogados por parte de la Iglesia Unida, la cual entabló conversaciones en una reunión a escondidas conjuntamente con el Gobierno federal acerca de los crímenes cometidos en su escuela residencial india (Alberni), desde por lo menos el año 1960. En Gran Bretaña, la revista “The New Internationalist” informa sobre los descubrimientos del Tribunal de la IHRAAM, incluyendo la evidencia de asesinato en las escuelas residenciales, pero posteriormente es amenazada y silenciada por la Iglesia Unida y los abogados del Gobierno canadiense.
2000 Febrero. El número de demandas legales presentadas por los sobrevivientes de las escuelas residenciales alcanza a más de 10.000. El Gobierno federal introduce una legislación que limita el número de tales demandas. También anuncia que asumirá la responsabilidad financiera principal tanto por los daños en las escuelas residenciales como los costos legales de las iglesias que dirigieron las escuelas, a pesar del hecho de que las cortes canadienses han establecido que las iglesias carguen con una responsabilidad mayor o igual por los crímenes en las escuelas.
Abril. El Departamento federal de Salud admite que ha usado a niños nativos de cuatro escuelas residenciales, incluyendo Port Alberni, en experimentos médicos durante las décadas de 1940 y 1950, incluyendo la deliberada negación de vitaminas y de cuidado dental a esos niños con el fin de estudiar los efectos (The Vancouver Sun, 26 de Abril de 2000).
Agosto. Se forma la Comisión de la Verdad del Genocidio en Canadá, en Vancouver, por cuarenta y ocho activistas nativos y no nativos, con Kevin Annett como Secretario. Su mandato es continuar la obra del Tribunal de IHRAAM, y presentar cargos de Genocidio contra las iglesias, el RCMP y el Gobierno de Canadá.
2001 Febrero. La Comisión de la Verdad publica su estudio de seis años sobre el Genocidio en Canadá, “Ocultos en la Historia: El Holocausto Canadiense”. Se publica una segunda edición en Junio. Los esfuerzos de la Iglesia Unida para prevenir legalmente su publicación no dan resultado.
Septiembre/Octubre. Las decisiones judiciales en British Columbia y en Manitoba rechazan las demandas de los sobrevivientes de las escuelas residenciales que pedían se reconozca que el genocidio fue practicado. Así, esas decisiones absuelven a las iglesias de cualquier responsabilidad directa por daños, y bloquean cualquier demanda legal futura a partir de aquellas que tengan más de treinta años de antigüedad cuando la mayor parte de las escuelas residenciales se cerraron hace más de treinta años.(!)
Octubre. Se presentan nuevos testigos oculares con evidencia de primera mano según la cual están siendo usados niños nativos en redes de pedófilos de la costa oeste, involucrando a jueces superiores, políticos, líderes del clero y líderes aborígenes. Una de estas redes pedófilas opera desde el prestigioso Vancouver Club.
Desde mediados del siglo XIX hasta 1970, fueron confinados en escuelas residenciales, hasta un tercio de todos los niños aborígenes, muchos durante la mayor parte de su niñez. Revisando los números de los estudiantes concurrentes, debe hacerse notar que muchos niños Mtis ingresaron a las escuelas sin haber sido registrados con sus nombres.
Los fondos federales solo fueron provistos por los Indios del Tratado, por lo que los niños Mtis dependientes fueron a menudo aceptados por las iglesias en forma encubierta; algunas veces eran mantenidos como trabajadores, sin permitírseles comida, dependiendo de la sobra que dejaban los directivos en sus mesas.
Más:
Los Crimenes
Testimonios
Consecuencias
Los Juicios
Referencias
Libros "Oculto en la Historia: el Holocausto Canadiense", Desaparecieron de Bibliotecas y Universidades de Canadà. 4 DE FEBRERO DE 2011
Comisión de la Verdad del Genocidio en Canadá
Nuevo Papa, Cardenal Jorge Mario Bergoglio, fue acusado en Mayo de 2011 de robo de niños durante la dictadura Argentina
LA MONARQUÍA BRITÁNICA Y LAS REDES PEDÓFILAS (2ª parte)
Veredicto final del Primer Caso de Derecho Consuetudinario contra el Vaticano y Canadá, por Genocidio.
Derecho consuetudinario
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La terrible web que trafica con niños, con total impunidad.
Desde el siglo XVII las iglesias cristianas habían estado involucradas en la destrucción de las culturas americanas mediante las misiones, escuelas de reservas indígenas y el proselitismo en todas sus formas. No es hasta mediados del siglo XIX que envuelven al gobierno en su empresa debido a que sus fondos venían decayendo.
Las primeras escuelas financiadas por el gobierno canadiense abrió en los años 1840 en Ontario Canada. Esto fue posible debido a que lograron involucar al gobierno mediante la Comision Bagot (Bagot Commission) de 1842 y El Acta de Civilizacion Gradual (Gradual Civilization Act) de 1857. Estos documentos allanaron el camino para que el gobierno pagara los medios necesarios como para que se pudiera eliminar la cultura nativa y asi cristianizar a los nativos.
Una decada despues, mediante el Acta Norteamericana Britanica, (British North American Act) el estado federal tomo completo control sobre las tierras indias y su gente (Furniss 9).
El Acta India (The Indian Act) de 1876 amplio aún mas la responsabilidad financiera gubernamental para la "educacion nativa" y transformo al estado en custodio de los nativos.
Y así fue, se incrementaron las escuelas y el gobierno estableció un esquema de pago que le otorgaba a las iglesias de $110-145 por estudiante por año si estos asistían a una escuela residencial y $72 por estudiante si estos asistían a escuelas de día.
Las escuelas aparecieron en el oeste de Canadá por primera vez entre los años 1883-84, se abrieron escuelas en Qu'Appelle, High River y Battleford. Para el año 1898, habían 54 escuelas en todo el país, llegando a 74 en el año 1920. Este mismo año el Departamento de Asuntos Indigenas (Department of Indian Affairs o DIA) transformo en compulsiva la asistencia a las escuelas, para niños de 7 a 15 años.
Habían diferencias entre como operaban sus centros de reeducacion las diferentes sectas cristianas, pero en todos los casos la prohibición de hablar la lengua nativa, la condena de la cultura nativa como "salvaje" y su espiritualidad como paganismo era algo constante en todos los centros de reclusión. El Dr. Egerton Ryerson, Superintendente de educación (Chief Superintendent of Education in Upper Canadá), nos clarifica la naturaleza y la política de la educación a la cual los niños nativos eran sujetos.
En su informe a la Asamblea Legislativa de Upper Canada en el año 1847, dice:
"Su educación no debe simplemente consistir en el entrenamiento de sus mentes, sino también en la eliminación de los hábitos y sentimientos de sus ancestros, la adquisición del lenguaje, las artes y las costumbres de la vida civilizada." (Haig-Brown 29)
Para finales del siglo XIX la relación entre las iglesias y el estado estaban firmemente establecidas. El gobierno proveía los fondos y las iglesias operaban los centros.
Archivo de la CIA. Niña estadounidense de 8 años con electródos insertados en el cerebro. Ella es una de las millones de víctimas de los proyectos de Control Mental (MK Ultra) de Josef Mengele y Nazis que crearon la CIA después de introducirse a los EE.UU. después de la 2da Guerra Mundial a través de Operation Paperclip. La leyenda dice: Persona del sexo femenino entre la edad de 8 a 10 años. El sujeto fue sometida a 6 meses de tratamiento usando dosis fuertes de LSD, electroshock y depravación sensoria. Experimentos bajo el nombre clave: MKULTRA a principio de los 60s. La memoria del sujeto fue borrada y el cerebro quedó como la de un recién nacido.
En 1920 se hicieron enmiendas a la Acta India de 1876 lo cual hizo obligatoria la asistencia a las escuelas residenciales. Ese mismo año en la Casa de los Comunes (House of Commons), el comisionado Superintendente General, Duncan Campbell Scott declaro que la cultura india debía ser eliminada de esta forma:
Duncan Campbell Scott
"Nuestro objetivo es continuar hasta que no exista ni un solo indio en Canadá que no haya sido absorbido al cuerpo político y ya no exista un problema indígena ni Departamento Indio. Esta es la meta de esta ley" (Haig-Brown 32).
Las ideas de hombres como Ryerson, Davin y Scott son ejemplos del pensamiento de la época. Por mas de cien años los indios fueron sistemática y violentamente robados de su identidad y cultura.
En la década de los 50, el enfoque comenzó a cambiar. Las escuelas residenciales no estaban logrando completamente su propósito de asimilación cultural y los ciudadanos cristianos comenzaron a opinar que quizás no era una buena idea enseñarles a los indios a competir con los cristianos sino que mejor se les debería enseñar como vivir dentro de una reserva. Basado en estas opiniones publicas la DIA comenzó a dejar de lado las Escuelas Residenciales y estudiaría un nuevo enfoque al "problema indígena". En el año 1993 operaban las ultimas 7 escuelas.
Había muchas formas de asimilar al niño nativo. Mediante los escritos de los sobrevivientes del sistema y testimonios de otras personas podemos llegar a tener una idea de lo que ocurría dentro de estas instituciones. Los títulos de algunas de las historias del libro Residential Schools: The Stolen Years, (Escuelas Residenciales: Los Años Robados) nos da una idea del sufrimiento de los sobrevivientes: "Todos Nacemos Inocentes," "Ladrones," "Un Lugar Frío," "El Abismo," "Confusión," y "Sobrevivencia Contra Todas las Posibilidades." Todas las escuelas en Canadá tenían el mismo mandato. Las historias de los ex estudiantes son todas muy similares.
En vez de emplear a maestros educados en pedagogía, fueron misioneros quienes desempeñaron el trabajo. Esto se debía a que las iglesias que mantenían los centros pensaban que era mejor "el espíritu misionero" que maestras profesionales (Miller 174).
Aquellos que trabajaban dentro de las instituciones iban y venían con rapidez debido a las tensiones entre ellos.
Pocos mecanismo existían para resolver conflictos y muy pocos administradores tenían la educacion necesaria para mediar un conflicto.
Sus soluciones se basaban completamente en las practicas cristianas de arrepentimiento, oración y perdón (Grant 147).
"Ellos [los maestros] fueron también los mayores contribuyentes de los aspectos mas controversistas de las Escuelas Residenciales nativas: el abuso físico, sexual y emocional que muchos reclusos en manos de los adultos que supuestamente debían cuidarlos y educarlos" (Miller 319).
Debido a la falta de empleados calificados, la falta de control y la filosofía del Estado y la Iglesia que se basaba en las jerarquías y la superioridad de la cultura cristiana, como dijo Haig-Brown:, "para que ganaran unos los otros debían perder." (Haig-Brown 126). Los perdedores fueros los niños indios y sus familias.
La siguiente cronología es una combinación de varias fuentes, incluyendo a Fournier y Vrey, Thompson, Miller, la Asamblea de las Primeras Naciones, La Fundación para la sanación del Aborígen, La Comisión Real, Haigh-Brown y otras; la información varía dependiendo las fuentes usadas. Con el nombre de Apéndice 2 es incluida una lista de escuelas individuales identificadas y con sus fechas de operación.
1620 Los franciscanos abren el primer internado para niños aborígenes en La Nueva Francia, pero renuncian en el año 1629 por carecer de estudiantes. Les siguen los jesuitas, mudando sus escuelas más cerca de las villas nativas, aun así fracasando en sus intentos de atraer estudiantes.
1668 Las monjas ursulinas establecen un internado para niñas pero también se desaniman por no lograr concurrencia.
1800s Son establecidas escuelas industriales indígenas pioneras, por varias iglesias; la concurrencia no es obligatoria.
1820s Los colonos piden que los indios sean de alguna manera neutralizados o removidos de las tierras.
1830 La jurisdicción sobre los Asuntos Indios pasa a ser civil cuando se deja en claro que los nativos ya no son necesitados como aliados miliares.
1845 El Informe del Gobierno a la asamblea legislativa de Upper Canadá recomienda que sean establecidos los internados indígenas.
1846 El Gobierno se compromete con la escolaridad residencial indígena. Las principales escuelas operan en Manitoba, Alberta, y en la CB (British Columbia).
1847 El Informe Ryerson apoya la creación de Escuelas Industriales.
1857 Son establecidos internados en Metakatla (1857), y en Mission (1861? 63?)
1857 La Ley de Civilización Gradual (Gradual Civilization Act) es aprobada por la Legislatura de Upper Canadá, dejando en forma permanente sin derecho al voto a todos los indios y a los Metis, y ubicándolos en una categoría legal separada e inferior a la de los ciudadanos.
1867 La Ley de la Norte América Británica (The British North America Act) hace de la educación india una responsabilidad federal. Las Escuelas de Dia Indígenas son establecidas de acuerdo con las previsiones del Tratado de los años 1850.
1874 La Ley India (Indian Act) se aprueba en el Parlamento de Canadá, incorporando el status social inferior de los nativos en el idioma y estatutos de la ley. A partir de ese momento, los aborígenes son encarcelados en reservas, y quedan bajo tutela del Estado.
1876 La Ley India establece que todos los nativos (niños) estén bajo la tutela del Gobierno.
1879 El Informe Davin recomienda que las escuelas industriales sean establecidas con el más alto significado de “civilización” de la población indígena; las escuelas residenciales comienzan a ser operadas por varias misiones.
1880 Once escuelas se encuentran en actividad.
1884 La Legislación es aprobada en Ottawa, creando un sistema de Escuelas Residenciales indias administradas por iglesias y fundadas por el Estado.
1889 Es creado el Departamento de Asuntos Indios, ubicando a Agentes indios a lo largo del país. Las escuelas de Dia comienzan a ser eliminadas.
Existen acusaciones y reconocimiento de abuso físico y sexual de niñas por parte de un principal en la escuela Ruperts Land en Selkirk; el principal es reprendido.
1892 Una Orden legal regula la operación de las Escuelas Residenciales Indias; una asociación formal se establece entre el Gobierno y las iglesias.
1896 Cuarenta y cinco escuelas se encuentran en actividad; once están en la C.B. con 1500 estudiantes. Veinticuatro son “Escuelas Industriales”, generalmente localizadas más allá de las comunidades nativas, dirigidas a niños de catorce a dieciocho años, aunque niños de menor edad también concurren. Las niñas son entrenadas en tareas domésticas, siembra, lavandería, limpieza, y cocina; los niños aprenden agricultura, carpintería, manufactura de zapatos, y herrería. Se desarrollan los internados para los más pequeños; estos son generalmente más niños ubicados en o cerca de las comunidades nativas. Tanto los internados como las escuelas industriales ponen el énfasis en la instrucción religiosa y permiten sólo medios días para los estudios académicos.
1900 Treinta y nueve escuelas industriales se encuentran operando. Existe conciencia sobre la carencia de éxito de estas; los estudiantes no encajan en la sociedad blanca, tampoco cuando regresan a sus comunidades u hogares. El marcado descenso en el número de la población nativa debido a enfermedades o la inanición, y también la inmigración que satisfacía las necesidades laborales de Canadá, llevó a la implementación de una política de entrenamiento vocacional.
1904 Las escuelas residenciales tienen un déficit de $50.000
1909 Aproximadamente ochenta y ocho escuelas se encuentran en actividad.
1910 La política se desplaza desde la integración y la asimilación, hacia el aislamiento y la segregación de los nativos; el intento educativo es regresar a los estudiantes a las reservas con las mínimas habilidades básicas. El cambio de enfoque va desde el entrenamiento vocacional/industrial hacia tareas y habilidades de práctica rural. Algunas escuelas industriales cierran, pero la mayoría simplemente se conocen como “Escuelas Residenciales Indias”; el modelo de escuela industrial es completamente abandonado hacia el año 1922.
1911 Tres mil novecientos cuatro estudiantes concurren a las escuelas residenciales.
05/19 A pesar de una escalada en el porcentaje de muertes de niños indios en las escuelas residenciales a causa de tuberculosis (que en algunos casos llega al 75 %), Duncan Campbell Scott suprime el cargo de Inspector Médico para las escuelas residenciales indias. En el lapso de dos años, las muertes causadas por tuberculosis se triplican en las escuelas residenciales.
1920 Se introduce la educación obligatoria para niños de siete a quince años. Los números en las escuelas residenciales aumentan. La legislación federal establece como obligatorio que cada niño indio sea llevado a las escuelas residenciales después de los siete años de edad.
1928 La Ley de Esterilización Sexual (Sexual Sterilization Act) es aprobada en Alberta, permitiendo a cualquier interno de escuelas residenciales ser esterilizado, previa aprobación del director de la escuela. Al menos 3500 mujeres indias son esterilizadas bajo esta ley.
1930 El 75 % de los nativos de entre siete y quince años se encuentran en las escuelas residenciales. Tres cuartos de ellos trabajan estando en o debajo del tercer grado, llegando sólo un 3 % más allá del sexto grado.
1931 Más de ochenta escuelas se encuentran en funciones en todo Canadá.
1932 Se enrolan 8213 estudiantes, de los cuales cerca de 250 lo hacen entre el noveno y el decimotercer grado.
1933 Se aprueba una Ley de Esterilización Sexual idéntica en British Columbia. La Iglesia Unida de Canadá establece dos centros principales de esterilización sobre la costa oeste, en Bella Bella y en Nanaimo, en donde miles de nativos y nativas son esterilizados por médicos misioneros hasta la década de 1980.
Se establece que los directores de las escuelas residenciales sean los custodios legales de todos los estudiantes nativos, bajo la supervisión del Departamento federal de Minas y Recursos. Los padres nativos son forzados, por ley, a entregar la custodia legal de sus hijos al director (un empleado de la iglesia) o afrontar encarcelamientos.
1938 El subsidio per cápita pagado por el Gobierno federal a las escuelas es de $180 por estudiante, comparado con los $294 a $642 en los Estados Unidos.
El intento del Gobierno federal de cerrar todas las escuelas residenciales e incorporar a los niños indios a las escuelas públicas es frustrado por la presión ejercida por líderes de las iglesias católica y protestante.
1945 Se enrolan estudiantes; solo apenas más de cien se encuentran más allá del octavo grado, y ninguno por arriba del noveno.
1946 El Proyecto “Paperclip” (un programa de la CIA que utilizaba investigadores ex-nazis especializados en medicina, guerra biológica y experimentos de control de la mente) usa a niños nativos provenientes de escuelas residenciales canadienses como objetos de prueba no voluntarios, bajo acuerdos con la iglesias católica, anglicana y unida. Estas pruebas ilegales continúan hasta la década de 1970.
1946/8 El Comité de la Junta Especial del Senado y la Casa de los Comunes (House of Commons) recomiendan que los niños indios sean educados en las escuelas corrientes.
1948/69 Se establece una ramificación de los programas del Proyecto Paperclip en la Iglesia Unida y en hospitales estatales en British Columbia (Nanaimo, Brannen Lake, Sardis, Bella Bella, Vancouver,y Victoria); en Alberta (Red Deer y Ponoka); y en el Hospital Psiquiátrico Lakehead en Thunder Bay. Todos estos programas usan a niños nativos secuestrados de sus reservas, hogares adoptivos y de las escuelas residenciales, con el absoluto conocimiento de la Iglesia, la Policía y los funcionarios de Asuntos Indios.
1940´s 1950´s Niños esquimales comienzan a ser transportados a escuelas residenciales y a albergues juveniles.
1950´s Se introduce una currícula uniforme; finaliza oficialmente el programa de medio día de trabajo.
1950 Más del 40% del personal de las escuelas residenciales no tienen entrenamiento profesional.
1951 La Ley India (Indian Act) cambia su dirección desde la segregación a la integración. Algunos estudiantes empiezan a concurrir a escuelas de día seculares, en aquellos lugares en donde están disponibles. Muchas de las comunidades más pequeñas y las áreas remotas permanecen en las escuelas residenciales indias.
1957 Los subsidios per cápita son reemplazados por fondos de costo controlado.
1960 Aproximadamente 10.000 estudiantes concurren a 60 escuelas.
1969 Las asociaciones de iglesias llegan a su fin; el Gobierno Federal toma el control directo de las escuelas residenciales. El 60% de los estudiantes nativos se encuentran en escuelas de día provinciales; 7740 estudiantes se anotan en 52 escuelas residenciales.
El Ministro de Asuntos Indios Jean Chretien presenta su “Papel Blanco” al Parlamento, el cual reafirma la política de “asimilación” del siglo anterior que negaba a las naciones indias la soberanía y un status de igualdad.
En 1832, la Provincia de Alto Canadá decidió establecer una misión en Sault Ste. Marie, donde se les daría la educación religiosa y la formación profesional a los grupos nativos locales. Teniente-Gobernador Sir John Colborne, un anglicano devoto, reclutó a un estudiante de teología, William McMurray, para llevar a cabo esta tarea en nombre del gobierno. La financiación de esta aventura misionera fue proporcionada por la recién formada Sociedad para la conversión y civilizar a los indios en el Alto Canadá (La Sociedad de Toronto), entre cuyos miembros figuran funcionarios coloniales de alto nivel y muchos de la iglesia y de negocios de elite en el Alto Canadá. Más.
1970 La Blue Quills IRS es la primera escuela que queda bajo el control de la Primeras Naciones. La Hermandad Nacional India llama al fin del control federal de las escuelas nativas.
1979 estudiantes permanecen en 12 escuelas residenciales.
1983 Cierra la última escuela residencial, New Christie, en Tocino, BC; los (84?) albergues juveniles continúan operando.
1984 Es cerrada la última escuela residencial india, en British Columbia del norte.
1990 Líderes pagos por el erario publico de la Asamblea de las Primeras Naciones discuten sobre “abusos” en las escuelas residenciales por primera vez públicamente.
1994/5 Testigos oculares de asesinatos en la escuela residencial Alberni de la Iglesia Unida expresan su opinión públicamente desde el púlpito del reverendo Kevin Annett en Port Alberni. Annett es despedido sumariamente sin causa, por el término de un mes, y es echado de la clerecía de la Iglesia Unida sin el debido proceso, durante 1996.
1996 Febrero. La primera demanda colectiva de los sobrevivientes de la escuela residencial Alberni es presentada contra la Iglesia Unida de Canadá y el Gobierno federal. La iglesia responde con una contra-demanda y con un intento de orden de silencio sobre Kevin Annett, el cual fracasa.
1996/7 Kevin Annett y activistas nativos documentan en foros públicos en Vancouver más evidencia de asesinato, esterilizaciones y otras atrocidades cometidas en las escuelas residenciales costeras. El número de demandas presentadas por los sobrevivientes de las escuelas residenciales contra las iglesias y el Gobierno alcanza a más de 5000 a lo largo de Canadá.
1998 14 de Junio. El primer Tribunal independiente dentro de las escuelas residenciales es convocado en Vancouver por la IHRAAM (Asociación Internacional por los Derechos Humanos de las Minorías Americanas), afiliada a las Naciones Unidas. Docenas de aborígenes testigos de crímenes contra la Humanidad presentan evidencia. El Tribunal concluye que el Gobierno de Canadá y las iglesias católica, unida y anglicana son culpables por complicidad en genocidio, y recomienda a las Naciones Unidas que sea considerada una investigación por Crímenes de Guerra.
1998/9 Las Naciones Unidas rechazan actuar en base a la recomendación de la IHRAAM. Los medios de comunicación más reconocidos de Canadá censuran evidencia e informes de genocidio en las escuelas residenciales. La Iglesia Unida y el RCMP lanzan una campaña difamatoria y de informaciones erróneas contra Kevin Annett y sus esfuerzos en cadena destinados a documentar y exponer prácticas genocidas perpetradas por la Iglesia y el Estado en Canadá.
1998 Octubre. La Provincia de Vancouver reporta la admisión de abogados por parte de la Iglesia Unida, la cual entabló conversaciones en una reunión a escondidas conjuntamente con el Gobierno federal acerca de los crímenes cometidos en su escuela residencial india (Alberni), desde por lo menos el año 1960. En Gran Bretaña, la revista “The New Internationalist” informa sobre los descubrimientos del Tribunal de la IHRAAM, incluyendo la evidencia de asesinato en las escuelas residenciales, pero posteriormente es amenazada y silenciada por la Iglesia Unida y los abogados del Gobierno canadiense.
2000 Febrero. El número de demandas legales presentadas por los sobrevivientes de las escuelas residenciales alcanza a más de 10.000. El Gobierno federal introduce una legislación que limita el número de tales demandas. También anuncia que asumirá la responsabilidad financiera principal tanto por los daños en las escuelas residenciales como los costos legales de las iglesias que dirigieron las escuelas, a pesar del hecho de que las cortes canadienses han establecido que las iglesias carguen con una responsabilidad mayor o igual por los crímenes en las escuelas.
Agosto. Se forma la Comisión de la Verdad del Genocidio en Canadá, en Vancouver, por cuarenta y ocho activistas nativos y no nativos, con Kevin Annett como Secretario. Su mandato es continuar la obra del Tribunal de IHRAAM, y presentar cargos de Genocidio contra las iglesias, el RCMP y el Gobierno de Canadá.
2001 Febrero. La Comisión de la Verdad publica su estudio de seis años sobre el Genocidio en Canadá, “Ocultos en la Historia: El Holocausto Canadiense”. Se publica una segunda edición en Junio. Los esfuerzos de la Iglesia Unida para prevenir legalmente su publicación no dan resultado.
Septiembre/Octubre. Las decisiones judiciales en British Columbia y en Manitoba rechazan las demandas de los sobrevivientes de las escuelas residenciales que pedían se reconozca que el genocidio fue practicado. Así, esas decisiones absuelven a las iglesias de cualquier responsabilidad directa por daños, y bloquean cualquier demanda legal futura a partir de aquellas que tengan más de treinta años de antigüedad cuando la mayor parte de las escuelas residenciales se cerraron hace más de treinta años.(!)
Octubre. Se presentan nuevos testigos oculares con evidencia de primera mano según la cual están siendo usados niños nativos en redes de pedófilos de la costa oeste, involucrando a jueces superiores, políticos, líderes del clero y líderes aborígenes. Una de estas redes pedófilas opera desde el prestigioso Vancouver Club.
Los fondos federales solo fueron provistos por los Indios del Tratado, por lo que los niños Mtis dependientes fueron a menudo aceptados por las iglesias en forma encubierta; algunas veces eran mantenidos como trabajadores, sin permitírseles comida, dependiendo de la sobra que dejaban los directivos en sus mesas.
Más:
Los Crimenes
Testimonios
Consecuencias
Los Juicios
Referencias
Libros "Oculto en la Historia: el Holocausto Canadiense", Desaparecieron de Bibliotecas y Universidades de Canadà. 4 DE FEBRERO DE 2011
Comisión de la Verdad del Genocidio en Canadá
Nuevo Papa, Cardenal Jorge Mario Bergoglio, fue acusado en Mayo de 2011 de robo de niños durante la dictadura Argentina
LA MONARQUÍA BRITÁNICA Y LAS REDES PEDÓFILAS (2ª parte)
Veredicto final del Primer Caso de Derecho Consuetudinario contra el Vaticano y Canadá, por Genocidio.
Derecho consuetudinario
Los 17 posibles orígenes de Cristóbal Colón
La escalofriante historia de los huérfanos de Duplessis
La historia de Rubí
Primeras Naciones Child & Family Caring Society of Canada
“El Último Papa”, libro que pudo haberle costado la vida al P. Malachi Martin
La Reina Beatriz de Holanda acusada de asesinar niños en rituales satánicos
Papa Francisco Declarado Culpable de Tráfico de Niños, Violación, Asesinato
¿DONDE ESTÁN LOS NIÑOS? II
La terrible web que trafica con niños, con total impunidad.
Ocultado de la Historia: El Holocausto canadiense. (Leer en PDF pinchando en la imagen)
Oprah Winfrey dedicó un programa al abuso de menores por medio de rituales satánicos.
El 1 de mayo de 1989, en el programa de Oprah Winfrey en la cadena WLS-TV de Chicago, una persona bajo el pseudónimo de Raquel reveló un impactante testimonio.
OPRAH: La siguiente invitada fue también utilizada para adorar al diablo, participó en rituales de sacrificios humanos, rituales y canibalismo. Dice que su familia ha estado involucrada en rituales durante generaciones. Actualmente se encuentra bajo una prolongada terapia, sufre de DPM (Desorden de Personalidad Múltiple), esto quiere decir que está bloqueada respecto a algunos de los terroríficos recuerdos de su infancia. Raquel también viene disfrazada para proteger su identidad.
OPRAH: ¿Vienes de un abuso ritual generacional?
RAQUEL: Sí, mi familia tiene un extenso árbol genealógico que se remonta al siglo XVIII y se sigue la pista de quién ha estado involucrado en todo esto y quién no.
OPRAH: De modo que abusaron de ti.
RAQUEL: Soy de una familia que cree en esto.
OPRAH: ¿Y todo el mundo cree que es una familia judía feliz?
RAQUEL: Hay muchas familias judías (en las mismas circunstancias) por todo el país, no sólo mi familia.
OPRAH: ¿De veras?
RAQUEL: He hablado con un detective de la policía de Chicago, y varios de mis amigos lo saben, y he hablado públicamente antes.
OPRAH: Entonces fuiste criada en medio de esta maldad. ¿Creíste que todo eso era normal?
RAQUEL: He bloqueado muchos de los recuerdos que tengo debido a mi Desorden de Personalidad Múltiple, pero sí, quiero decir…, sí creces con algo, entonces piensas que eso es normal. Siempre pensé que…
OPRAH: ¿Pero qué tipo de cosas hacíais?, no tienes que darnos los detalles gore, ¿qué tipo de cosas ocurrían en la familia?
RAQUEL: Ahm… bien, había rituales en los cuales bebés eran sacrificados y tenías que, ya sabes… Había gente en nuestra familia que traía bebés. Nadie se daría cuenta, había muchas mujeres con sobrepeso y no podías decir si estaban embarazadas o no. O si se suponía que se irían un tiempo y luego volverían. Otra cosa que quiero decir es que no todos los judíos sacrifican bebés.
OPRAH: Es la primera vez que oigo que algún judío sacrifica a un bebé, pero en fin… De manera que… ¿Fuiste testigo de algún sacrificio?
RAQUEL: Cuando era muy joven fui forzada a participar en eso y tuve que sacrificar a un niño.
OPRAH: ¿Y el objetivo de sacrificar es para que os aporte el qué? ¿Para qué sacrificabais a niños?
RAQUEL: Por PODER.
OPRAH: Poder… Y así que… ¿Fuíste utilizada alguna vez?
RAQUEL: Fui agredida sexualmente, violada varias veces…
OPRAH: ¿Y qué es lo que hacía tu madre?
RAQUEL: Ahm… ella…
OPRAH: En todo esto… ¿Cuál era su rol en todo esto?
RAQUEL: No estoy segura de su papel, no he recuperado todos mis recuerdos, pero su familia estaba extremadamente involucrada en esto. Ahm… ya sabes, ella me trajo a esto, mis dos padres me llevaron a esto.
OPRAH: ¿Y dónde está ella ahora?
RAQUEL: Ella está en el área metropolitana de Chicago, está en la Comisión de Relaciones Humanas en la zona donde vive y es una ciudadana ejemplar y sobresaliente. Nadie sospecharía de ella.
OPRAH: ¿Fuiste criada con la noción del bien y del mal, Raquel?
RAQUEL: Quiero decir, tenía ambas, me refiero a que para el mundo exterior todo lo que hacíamos públicamente era apropiado y correcto, pero luego en privado había noches en que las cosas cambiaban, en las que lo que era incorrecto estaba bien, y lo que era correcto estaba mal. Esto se hace para desarrollar el DPM.
OPRAH: Desorden de Personalidad Múltiple.
RAQUEL: Correcto.
OPRAH: ¿En tu familia lo llamaban adoración al diablo?
RAQUEL: No sé…
OPRAH: Eran simplemente cosas malignas, esas cosas que llegaste a hacer.
RAQUEL: Así es. Yo pensaba que lo que se hacía era malo y ellos me decían que era bueno. Hay un libro con el que me he encontrado llamado “La Cueva de Lilith”, el cual es un libro de misticismo judío, sobre lo sobrenatural. Hay mucho ahí que se relaciona con lo que… ya sabes, con lo que viví cuando era niña.
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